Concepto de cultura. Gilberto Giménez Montiel

 

Conceptos de cultura 

Gilberto Giménez Montiel

La tradición antropológica.

La Revolución Copernicana en la Cultura.

• Ruptura eurocéntrica: Los antropólogos sustituyeron la visión elitista de la cultura por una "concepción total" fundada en la universalidad y la relatividad cultural.

• Igualdad de principios: Todos los pueblos poseen cultura y se rechaza la "ilusión arcaica" de una infancia de la humanidad. Tanto una sinfonía de Beethoven como una punta de flecha o un cráneo reducido son hechos culturales.

• Intención totalizante: Abarca comportamientos aprendidos, costumbres, productos intelectuales y artefactos materiales, sin establecer jerarquías entre componentes espirituales y materiales.

Evolución del Concepto: De Tylor a Lévi-Strauss.

• Tylor (Evolucionismo lineal): La cultura evoluciona por etapas lineales obligatorias para todos los pueblos, partiendo del animismo y el mito primitivo. Introduce conceptos como la "sobrevivencia cultural".

• Boas, Lowie y Kroeber (Particularismo histórico y Difusionismo): Afirman la pluralidad irreductible de las culturas e introducen el relativismo cultural. Las semejanzas se explican por contacto e intercambio (aculturación) y no por etapas evolutivas comunes.

• Malinowski (Funcionalismo): La cultura es un sistema de respuestas institucionalizadas a necesidades humanas primarias (biológicas) y derivadas. Niega las "sobrevivencias" postulando que todo elemento existe por cumplir una función.

• Escuela Culturalista (Benedict, Mead, Linton, Herskovits):

  • Define la cultura como modelos o pautas de comportamiento aprendidos, compartidos y guiados por un sistema implícito de valores.

  • Introduce la inculturación (aprendizaje endógeno) y la aculturación (contacto exógeno).

  • Destaca al individuo no solo como portador de la cultura, sino como creador y manipulador mediante la innovación.

• Lévi-Strauss (Estructuralismo):

  • La presencia de reglas marca el paso de la naturaleza a la cultura.

  • Distingue entre Leyes de orden (universales, inconscientes) y Reglas de conducta (particulares, diversas).

  • Postula que la cultura pertenece íntegramente al orden simbólico, siendo un precursor clave de la semiótica de la cultura.

La Relación entre Sociedad y Cultura.

• Corriente Autonomicista (Boas, Lowie, Kroeber, Kluckhohn):

  • Sostiene el principio omnis cultura ex cultura para otorgarle autonomía a la antropología cultural.

  • Kroeber plantea la cultura como lo "superorgánico", un nivel de complejidad superior irreductible a lo biológico, psicológico o social.

• Corriente de Indisociabilidad (Malinowski, Radcliffe-Brown, Murdock):

  • Plantea que sociedad y cultura son indisolubles, ya que la organización social consiste en reglas y modos de comportamiento estandarizados.

  • Se adscribe a la antropología social y al análisis sociológico.

Observaciones Críticas al Enfoque Antropológico.

• Aciertos: Logró una representación científica de la cultura, superó el elitismo y reconoció su carácter totalizador y ubicuo basándose en la dicotomía naturaleza/cultura.

• Limitaciones principales:

  • Falta de especificidad: Al incluirlo todo (objetos, hábitos, creencias), el concepto se volvió tan amplio que coincidió con la totalidad de la historia humana o actuó como sustituto de "formación social".

  • Vaciamiento de la noción de sociedad: Para justificar los "modelos de comportamiento", redujo la sociedad a una mera definición de "grupo organizado de individuos".

  • Ceguera ante la desigualdad social: La antropología clásica no marxista omitió el impacto de la estructura de clases y las relaciones de poder/dominación en la dinámica cultural.

 

En conclusión, la tradición antropológica aportó una transformación conceptual decisiva al desmontar las visiones elitistas y etnocéntricas, estableciendo que la cultura es una dimensión universal y totalizante inherente a toda sociedad humana. Al contraponer el orden cultural al natural, esta disciplina demostró que todos los modos de vida, artefactos y normas responden a procesos de aprendizaje, significación y adaptación social.

Los puntos fundamentales que resumen esta perspectiva son:

• Evolución del Paradigma: La disciplina transitó desde el evolucionismo lineal de Tylor hacia la pluralidad y el relativismo cultural (Boas), la función de las instituciones (Malinowski), el estudio de las pautas de comportamiento (Culturalismo) y, finalmente, las reglas simbólicas e inconscientes (Lévi-Strauss).

• Debate sobre la Autonomía: Existió una tensión teórica constante entre quienes defendían la cultura como un nivel "superorgánico" e independiente de la sociedad y quienes la consideraban indisociable de la estructura y la organización social.

• Limitación Crítica: Aunque su enfoque "totalizador" permitió validar todas las manifestaciones humanas, volvió al concepto demasiado amplio e impreciso. Además, al formarse principalmente en sociedades pequeñas, la antropología clásica tendió a ignorar el impacto de la desigualdad de clases y las luchas de poder dentro de la cultura.

En definitiva, la antropología sentó las bases metodológicas y conceptuales para el estudio científico de la cultura, legando la premisa de que no existen pueblos "sin cultura" y de que todo hecho humano requiere ser comprendido desde su propia lógica interna.

        La tradición marxista

         Características Generales.

• Falta de teoría sistemática: El marxismo no ha desarrollado una teoría de la cultura explícita ni dispositivos metodológicos propios para su análisis.
• Perspectiva política: Los fenómenos culturales se abordan principalmente en función de su contribución a la lucha de clases y desde una perspectiva valorativa.
• Homologación con la ideología: Existe una tendencia general a identificar la cultura con la ideología, ubicándola en la "superestructura" de la sociedad.
• Subordinación estratégica: El interés por la cultura suele estar supeditado a preocupaciones pedagógicas o políticas de las clases en conflicto.

   

         La Visión de Lenin.

• Cultura Nacional como Totalidad: Describe la cultura de una nación como una mezcla de elementos dominantes y dominados.
• Cultura dominante: Identificada con la burguesía y el clero.
• Elementos de cultura democrática y socialista: Presentes de forma rudimentaria en las masas trabajadoras.
• Dialéctica de la Continuidad: Rechaza la idea de crear una "cultura proletaria" desde cero (crítica al Proletkult); sostiene que esta debe ser el desarrollo lógico de los conocimientos conquistados bajo el capitalismo.
• Rechazo al tradicionalismo: Considera la cultura campesina y artesanal como residuos feudales retrógrados; ve la urbanización como un proceso progresista que eleva la conciencia.
• Fases de la Revolución: En la fase prerrevolucionaria, la cultura se subordina a la política; tras la toma del poder, la "revolución cultural" pasa a ser la tarea principal.

        Cultura y Hegemonía en Gramsci.

• Cultura como Concepción del Mundo: La define como una visión del mundo interiorizada colectivamente que funciona como norma práctica para la actividad social.
• Función Integradora: La cultura permite lograr una unidad "cultural-social" donde voluntades dispersas se sueldan tras un mismo fin.
• El concepto de Hegemonía: La cultura es el instrumento principal para lograr el consenso y la dirección de una clase sobre las demás, basándose en el reconocimiento de su visión del mundo.
• Sociedad Civil: Identifica la esfera ideológico-cultural con la "sociedad civil", pieza clave para la conquista del poder incluso antes de tomar el control del Estado.
• Reforma Intelectual y Moral: Propone transformar la cultura subalterna (folklore, sentido común) en una cultura "nacional-popular" crítica y sistemática a través de la unión de intelectuales y pueblo.

        Análisis Crítico .

• Aportes Positivos:
• Permite una mayor homogeneidad conceptual al vincular la cultura con los significados sociales y la semiosis.
• Visibiliza las "amarras sociales": cómo la estructura de clases y el poder fracturan el paisaje cultural.
• Limitaciones y Obstáculos:
• La metáfora arquitectónica: El esquema "infraestructura-superestructura" suele relegar la cultura a un plano secundario o derivado.
• Riesgo de mecanicismo: La visión topológica puede sugerir erróneamente que los hechos culturales están simplemente "sobreañadidos" a una realidad material que escapa a la cultura.
• Excepción de Gramsci: Fue de los pocos que intentó superar este dualismo mediante el concepto de "bloque histórico", donde la ideología es la forma y las fuerzas materiales son el contenido.

 

En conclusión, la perspectiva marxista redefine la cultura no como un objeto de estudio desinteresado, sino como una dimensión política y conflictiva de la sociedad. A diferencia del enfoque antropológico tradicional, el marxismo vincula el sentido de las prácticas sociales con la estructura de poder y la lucha de clases. Los ejes fundamentales que sintetizan esta visión son:

    La cultura como Ideología: Se entiende la cultura como una "concepción del mundo" que puede servir tanto para la dominación (hegemonía burguesa) como para la emancipación (cultura democrática y socialista). 

    Dualidad Leninista: Lenin subraya que la cultura proletaria no nace de la nada, sino que es la asimilación crítica y dialéctica de los avances científicos y técnicos logrados bajo el capitalismo.    

    Hegemonía y Sociedad Civil en Gramsci: Gramsci eleva la importancia de la cultura al situarla como el terreno donde se construye el consenso social. Para él, la revolución cultural es un paso previo y necesario a la toma del poder político.

 

    Superación del Mecanicismo: El mayor desafío de esta tradición ha sido superar la metáfora de la "superestructura" para comprender que la cultura es una dimensión analítica que atraviesa y confiere sentido a todas las prácticas sociales, incluidas las económicas.

   En última instancia, para la tradición marxista, la cultura es un campo de batalla estratégico. No es un adorno de la realidad material, sino la forma en que las clases sociales organizan su experiencia, adquieren conciencia y luchan por transformar el mundo.

 

La cultura como proceso simbólico.

 

Definición.

 

• Concepción Simbólica (o Semiótica): Define la cultura como la organización social del sentido y el conjunto de hechos simbólicos presentes en una sociedad.
• Naturaleza Progresiva: Se entiende como un proceso de producción, actualización y transformación de modelos simbólicos a través de la práctica individual y colectiva.
• Carácter Ubicuo: Es una dimensión constitutiva de todas las prácticas sociales (económicas, políticas, religiosas), no una mera "superestructura".

 

Lo Simbólico y sus Problemáticas.

 

• Definición de lo Simbólico: El mundo de las representaciones sociales materializadas en formas sensibles (expresiones, artefactos, acciones).
• Triple Problemática:

• Códigos sociales: Sistemas y reglas de articulación de símbolos.
• Producción de sentido: Creación de ideas y visiones del mundo, tanto pasadas como presentes.
• Interpretación: La cultura como "gramática de reconocimiento" social.

 

Formas de la Cultura: Objetivada vs. Interiorizada.

 

• Cultura Objetivada: Símbolos materializados en objetos cotidianos, ritos, monumentos, indumentaria, gastronomía y arte.
• Cultura Interiorizada (Subjetivada): Formas incorporadas por los sujetos como estructuras mentales, representaciones sociales y habitus.
• Representaciones Sociales: Sistemas cognitivos (creencias, opiniones, actitudes) que sirven para interpretar la realidad y guiar la acción.
• Estructura: Poseen un núcleo central estable (valores fundamentales) y un sistema periférico elástico (adaptación a la experiencia cotidiana).

 

Funciones y Eficacia de la Cultura.

 

• Función Cognitiva: Esquema para percibir y explicar la realidad.
• Función Identificadora: Define la identidad social y salvaguarda la especificidad de los grupos.
• Función de Orientación: Guía los comportamientos y prescribe lo que es lícito o aceptable.
• Función Justificadora: Permite explicar o legitimar a posteriori las decisiones y actos.

 

Enfoques para el Estudio de la Cultura.

 

• Sectorial: División de la cultura en campos autónomos (artes, ciencias, deporte, media) controlados por especialistas.
• Dinámico: Análisis de los procesos de creación, crítica, conservación, difusión y consumo.
• Estratificado (Neomarxista/Hegemónico): Estudio de la cultura según la estructura de clases, analizando la relación entre poder, conflicto y niveles ideológicos (cultura dominante vs. popular)

 

Para concluir, la cultura se define no como un objeto estático, sino como un proceso simbólico dinámico que organiza el sentido de la vida social. Su relevancia radica en que no es una simple capa superficial de la sociedad, sino una dimensión constitutiva que permite a los individuos comunicarse, compartir experiencias y orientar sus prácticas en contextos históricos específicos.

Los puntos fundamentales que cierran esta visión son:

Interdependencia entre el sujeto y el símbolo: La cultura solo es eficaz cuando es interiorizada por los actores (como habitus o representaciones sociales) y objetivada en formas sensibles (artefactos, ritos o discursos).     

Poder y Hegemonía: La cultura funciona como un dispositivo de poder donde instituciones (Estado, Iglesia, medios) administran el sentido, estableciendo jerarquías entre lo que se considera "legítimo" y lo "marginal".·     

.Función Vital: Al carecer el ser humano de instintos genéticos que programen su comportamiento, la cultura suple esta carencia proporcionando los sistemas de símbolos necesarios para la identidad, la cohesión y la supervivencia de la especie.

En definitiva, la cultura es la "brújula" que controla y orienta la acción social, siendo una clave indispensable para descifrar cualquier fenómeno dentro de una colectividad.

(Editado con IA)

Tomado de:

GIMÉNEZ MONTIEL, Gilberto (2005): Teoría y análisis de la cultura. Vol 1. México, Conaculta, pp. 41-85.